Коровы — это самые священные животные для индусов. Индусы верят, что все боги и богини пребывают внутри коровы. Поэтому индусы поклоняются ей как матери всех богов. В Риг-веде (собрании гимнов на ведийском языке) коровы часто фигурируют как символ изобилия.
В Харивамше (религиозный текст традиции вайшнавизма) бог Кришна описывается как пасущий коров. Его также называют Бала Гопала (ребенок, защищающий коров). Другое имя Кришны — Говинда (тот, кто приносит радость коровам). Другие священные тексты отождествляют корову с матерью всей цивилизации, вскормившей своим молоком всё человечество.
Камадхену
Камадхену — это собирательный образ коровы в индуистской мифологии как источника всех благ и матери всех коров. Ей поклоняются как форме Деви и Матери-Земли. Все боги пребывают в ее священном теле. Каждая часть тела камадхену имеет особый смысл. Так, например, рога означают триединство верховных богов Брахмы (верхушка), Вишну (середина) и Шивы (основание), глаза — солнце и луна, плечи — бог огня Агни и бог ветра Вайю, а ноги — Гималаи.
В Махабхарате говорится о том, что камадхену появилась из пены океана, когда боги и демоны, вспенивая воду, пытались получить эликсир жизни.
Коровы — основной источник пропитания в индийских семьях
Начиная с истоков развития индийской цивилизации, коровы были основой сельскохозяйственной системы и их продукты служили первостепенным источником пропитания для индийских семей. Главным продуктом было, конечно, молоко. Из молока получали очищенное топленое масло гхи, имеющее много полезных свойств. И, конечно, очень широко использовался в хозяйстве коровий навоз — и как удобрение, и как топливо, и даже как дезинфицирующее средство.
Корова в истории Индии
Британский период. Роберт Клайв, так называемый основатель Британской империи в Индии, был поражен, увидев насколько коровы были неотъемлемой частью индийских семей, такими же как и другие члены семьи. Тогда он выбрал коров в качестве мишени, задумав сломить основу сельского хозяйства Индии. В 1760 году он открыл первую бойню коров в Индии, на которой убивали по 30000 коров в день.
После обретения независимости. Лидеры в борьбе за независимость Индии Махатма Ганди и Джавахарлал Неру провозглашали в своих лозунгах, что запретят бойню коров сразу после обретения независимости страны. Но это не сразу удалось осуществить.
Наши дни. В 1966 году индийскими организациями проводилась агитация за запрет убоя коров, вылившаяся в массовые демонстрации в Нью-Дели. Премьер-министр Индира Ганди не приняла требований митингующих. Вместо этого по собравшимся открыли огонь, в результате чего многие были убиты. После этого министр внутренних дел подал в отставку, взяв на себя ответственность за неспособность администрации для поддержания законности и порядка. В настоящее время убой коров запрещен во всей Индии кроме штатов Керала, Западной Бенгалии и семи северо-восточных штатов Индии. Тем не менее многие нелегальные частные бойни работают на территории крупных городов, таких как Ченнаи и Мумбай, а также в других городах страны. Усилия по их устранению оказываются в основном безуспешными. Но всё-таки среди подавляющего большинства жителей Индии коровы пользуются всеобщим уважением. Они беспрепятственно разгуливают по улицам городов. Бывали даже такие случаи, что движение на одной из основных улиц города было полностью остановлено на несколько часов из-за того, что корова решила прилечь отдохнуть посередине дороги.
В современном обществе давно привыкли к тому, что почти любой товар — будь то пицца или букет цветов — можно заказать с доставкой на дом. Для этого используется и телефон, и интернет. В Бомбее (Мумбае) существует необычная служба доставки — даббавала, которая занимается доставкой обедов для офисных сотрудников. Особенность ее состоит в том, что обед будет доставлен не из местного кафе или ресторана, а прямо из Вашего дома!
Уникальному сервису даббавала насчитывается уже около 120 лет. Он был основан в 1880 году Махадео Хаваджи Бачче для британских служащих, которые страдали от непривычной индийской пищи. Даббавала доставляли им легкие ланчи и закуски из дома в обеденный перерыв. С тех пор такая форма доставки стала очень популярна в Бомбее. Первоначально штат сотрудников службы составлял всего 100 человек, тогда как в наши дни он достиг уже 5000 сотрудников.
Рабочий день даббавала начинается с того, что они собирают приготовленную утром пищу по домам заказчиков, живущих в основном за городом. После этого судки с едой сортируются по районам города, в которые их необходимо доставить, а затем на них приклеиваются соответствующие ярлычки. И наконец поездом груз отправляется на нужные станции Бомбея.
Несмотря на то, что почти все даббавала и их заказчики люди неграмотные, эта служба доставки считается одной из самых надежных в мире. Не умея писать, вместо адресов они приклевают ярлычки, придерживаясь простой цветовой кодировки. Но удивительно, что ошибка доставки случается всего лишь одна на шесть миллионов! Причем в отличие от современных служб доставок, которых можно ожидать часами, расписание даббавала строго рассчитано, и им удается придерживаться его с точностью до минуты. Если ко всему этому прибавить еще относительную дешевизну их услуг, то становится ясно, почему доверие населения к этой службе очень велико.
Возможно, особенность надежного функционирования данной системы заключается в том, что начать работать в данной организации может только хорошо зарекомендованный человек. Перед вступлением в должность он должен внести минимальный вклад — 2 велосипеда, на которых обычно собирают судки по пригородам, деревянный ящик для складывания судков, белую курту (мужская одежда) и фирменную белую шапочку топи (пилотку, часто называемую в Индии как шапочка Ганди).
Расписание работы службы настолько четко и неизменно, что даже пожелавшему посетить даббавала принцу Чарльзу во время его визита в Индию пришлось вписываться в их тесный график. Один лишь раз за 120 лет уникальная бомбейская служба доставки нарушила свои традиции. Это случилось 19 августа 2011 года во время забастовки в поддержку антикоррупционной кампании Анна Хазаре.
Роопкунд — ледниковое озеро, расположенное на высоте приблизительно в 5,029 метров в Уттаракханд, Индия. Когда лед тает, сотни человеческих скелетов появляются на поверхности или плавают в водах. Озеро было впервые обнаружено в 1942 смотрителем охотничьего заказника, хотя упоминания об этих костях появились с конца 19-ого столетия. Первоначально считали, что это останки японских солдат, которые пробирались в область, и затем погибли в борьбе с ужасными погодными условиями. В период Второй мировой войны британцы немедленно послали команду исследователей, чтобы определить природу этих останков.
Открыть содержимое
Однако, после исследования было обнаружено, что трупы не могли принадлежать японским солдатам, поскольку им уже очень много лет.
Открыть содержимое
Некоторые британские исследователи Роопкунда и много ученых предположили, что кости принадлежали генералу Зоровару Сингху из Кашмира и его солдатам, которые, как говорят, заблудились и погибли в высоких Гималаях во время возвращения после Тибетского Сражения в 1841. Но тесты радиоуглерода на трупах в 1960-ых противоречили и этой теории. Тесты неопределенно указали, что скелеты могли относится по времени к любому периоду между 12-ыми и 15-ыми столетиями.
Это принудило много историков связывать трупы с неудачным нападением Мохаммада Тулака на Гималайский Гарвал. Другие историки полагали, что это жертвы неизвестной эпидемии. Некоторые антропологи также выдвигают теорию ритуального самоубийства.
Открыть содержимое
Только в 2004, когда команда европейских и индийских ученых отправилась в область по инициативе канала National Geographic, ужасающая правда начала обнаруживаться. Современный анализ ДНК разделил мертвых на две отличных физических категории — одни были более короткого роста, а другие значительно более высокие. Результаты также показали, что тела принадлежали намного более раннему времени. Исследование по радиоуглероду определило дату приблизительно в 850 год н. э.
Открыть содержимое
Трещины на их черепах указали, что все они умерли от фатального удара по задней части головы. Удары не были вызваны оползнем или лавиной, а были сделаны тупыми, круглыми объектами в размере шаров для крикета. Отсутствие повреждения любых других частей тела означало, что удар произведен сверху. Единственное вероятное объяснение такого количества людей, получающих такие подобные раны в то же самое время, является чем-то, что упало от неба, такого как большой град.
Открыть содержимое
Нет никаких исторических свидетельств о каких-либо торговых маршрутах в Тибет в этой области, но Роопкунд расположен на важном пути паломничества культа Нанда Деви с празднествами, имеющими место каждые 12 лет. Группа состояла из 500 — 600 человек, была наиболее вероятно были паломниками. Путешественники, вероятно, спустились по склонам, чтобы добыть пресную воду, когда погодные условия ухудшились. Без убежища в открытых Гималаях многие, или возможно все они, погибли. Ледяные воды сохранили тела в течение сотен лет. У некоторых из них даже сохранились волосы и ногти, так же как части одежды.
Открыть содержимое
Возможно, что некоторые паломники избежали смерти, возвратились назад в деревню и рассказали о произошедшем, поскольку сохранился довольно интересный фольклор. Традиционная песня гималайских женщин описывает богиню, столь разгневанную посторонними, которые загрязнили ее горное прибежище, что она обрушилась смертью на них, бросая «твердые как сталь» градины. МирФактов
Индия занимает седьмое место в мире по площади, а по населению — второе место в мире сразу за многолюдным Китаем. В Китае и в Индии живет более трети всего населения Земли.
Для русских людей Индию открыл тверской купец путешественник Афанасий Никитин. В середине 15 века он отправился в сказочную страну, о несметных богатствах которой много слышал от иноземных купцов. Два года Никитин провел в Индии, путешествуя по разным городам.
Раджив Ганди — представитель династии политических деятелей Индии. После убийства его матери Индиры Ганди в 1984 году был избран премьер-министром Индии и стал самым молодым руководителем одной из крупнейших стран мира. Раджив прекрасно разбирался в бытовой электронной технике. Его заслуга, что Индия сегодня — один из лидеров в этой области.
В Индии красивыми считаются полные женщины, воплощающие богатство, сытую жизнь, здоровье, готовые к своему главному предназначению — материнству. Как правило, индианки стройны, неторопливы, грациозны.
Традиционный наряд индийской женщины — сари. Это кусок тонкого шелка, хлопка или шерсти длиною шесть метров, который искусно обвертывают вокруг тела так, что он подчеркивает красоту и стройность женщины, а также выражает ее настроение.
До брака девушки украшают себя точкой между бровей, а замужние женщины рисуют точку посередине лба, носят серьгу в носу и кольцо на среднем пальце ноги. Жены очень почитают и берегут своих мужей, потому что остаться вдовой в Индии — участь незавидная. По древней традиции женщины сжигали себя в погребальных кострах мужей. В 1987 году этот обряд был официально запрещен, но до сих пор находятся вдовы, которые добровольно ему следуют.
Единственный в мире храм Бога Брахмы находится в Священном городе Пушкар. По легенде город создан на том месте, где во время борьбы со злым демоном из рук Брахмы выпал цветок лотоса. Посреди пустыни, где упали лепестки цветка, образовались три озера. Брахма собрал там 900 000 небесных существ.
Первые бани в Индии существовали уже 3500 лет назад. Банные процедуры производились с использованием жара, лечебной грязи, масляного массажа. Для очищения кожи древние индийские банщики применяли убтаны — специальные пасты из смеси муки, орехов, специй, масла.
Широкому советскому зрителю индийское кино открыл Радж Капур. С 1951 года, когда на экраны вышел фильм «Бродяга», женщины всех возрастов дружно всхлипывали и вытирали слезы, переживая за судьбу необыкновенно обаятельного, симпатичного юноши, на которого жизнь обрушивает всевозможные испытания. К счастью, жизнь реального Раджа Капура была менее тернистой.
Аюрведа — знание жизни — самая древняя из известных ныне систем здоровья, созданная древнеиндийскими мудрецами более 5000 лет назад. Она учит единству физического и духовного здоровья, учит работать над собой, чтобы достичь правильной счастливой жизни. Обретая духовное просветление, позитивное отношение к жизни, можно избавиться от телесных недугов.
Алмазы начали добывать в Индии еще во ІІ тысячелетии до нашей эры. Месторождения алмазов располагались на небольшой глубине и разрабатывались вручную. Огранка тоже производилась кустарным способом. Несколько веков Индия была единственным источником их добычи. Отсюда представление о ней как о стране сказочных сокровищ. Все самые знаменитые алмазы мира добыты именно в Индии.
Тригонометрия и алгебра пришли к нам из этой древней страны. Здесь же в 11 веке нашей эры были созданы квадратные уравнения. Самое больше число, которое использовали математики-индийцы — 10 в 53 степени.
Индия — страна, в которой больше всего в мире почтовых отделений — 153 тысячи, тогда как в больших США всего 38 000. Именно на почте работает значительное число городского населения.
Любую традиционную индийскую еду принято есть руками, причем именно правой. В крупных ресторанах местной кухни по желанию могут предоставлять ложки или вилки. Еда подается на банановых листьях и после того, как все съедено, лист надо сложить пополам. Если еда не понравилась, лист складывают «на себя».
Рай для вегетарианцев и любителей выпить — Гоа. Именно здесь в местных ресторанах туристам предложат множество блюд исключительно из овощей или фруктов. Также именно на Гоа можно приобрести знаменитый ром Old Monk или литр хорошего портвейна просто за один доллар.
Природное озеро в виде сердца находится на высоте приблизительно 1 398 метров над уровнем моря в менее обмороженной местности индийской Кералы, на территории красивого района Вайянад, около Пика Чембра. С площадью поверхности в 1 827 квадратных метров это сердце небольшое, но зато довольно теплое. Озеро, кстати, так и называют — “heart of Wayanad”
Это место в Майсуре, мистическая и эфирная земля, расположенная в "собственной стране Бога" Керале . Ваянад находится биосферном заповеднике Nilgiris, входящем в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Взвешенная влажность с целительной природной энергией, Ваянад символизирует богатые природные красоты с его облачными лесами, покатыми холмами туманом, кофе и специями, древними доисторические реликвиями, потрясающими водопадами, реками и озерами, и полными удивительных диких животных и птиц. По дороге до пика Чембра, (самой высокой горы в штате Керала), есть изысканное естественное озеро в форме сердца. Магический портал лежит открытый, завернутый в волшебный туман. Сюда приходят семьями, чтобы поднять вибрации планеты и расширить собственное сознание
В этом действительно захватывающем и волшебном месте собираются для проведения сильной звуковой церемонии, чтобы поднять собственную и вибрацию планеты, выравнивая их к Сердцебиению Матери-земли и Сердца Всевышнего. Участники берут с собой с собой барабаны, погремушки, колокольчики или другие инструменты для этой церемонии.
Если вы впервые приедете в Индию, то наверняка увидите весьма странное зрелище: пробка из автомобилей, рикш и деревянных повозок, которые замерли в священном благоговении перед остановившейся посреди дороги коровой. Корова может даже лечь и задремать, а рикши и автомобилисты не смеют ни гнать ее, ни злиться – это грех! Самое интересное, что к людям на дороге так не относятся – недаром в Индии светофоры являются редкостью, а дорогу нужно просто перебегать, зажмурившись и молясь всем богам – авось пронесет…
Всем известно, что корова в Индии – священное животное, а убийство коровы является одним из самых страшных преступлений. В древних священных писаниях – Ведах – говорится, что человек, хотя бы раз вкусивший говядину, будет столько лет страдать в аду, сколько имеется волосков на теле коровы. Подобные предсказания кажутся странными тем, кто далек от индуизма. Но приверженцы ведической культуры, к которой в последние годы присоединяются и европейцы, вполне логически объясняют подобные утверждения. Во-первых, поедать плоть живых существ уже само по себе бесчеловечно. Во-вторых, корова по древним индуистским традициям считается матерью всего человечества, ее так и называют – Гау-Мата, Корова-Мать.
Она всегда умиротворена, милосердна, никогда ничего не просит у людей и не причиняет никому беспокойств. Корова просто кушает траву и бескорыстно отдает живым существам все, что у нее есть. Она кормит людей своим молоком и его производными – йогуртом, сыром, маслом, сметаной. Она даже щиплет траву, не причиняя ей вреда, поедая лишь «вершки», а «корешки» оставляя в земле. Корова ведет себя как мать, сострадательная ко всему живому. Но как можно убить мать, чтобы впоследствии ее съесть? Для верующих индусов это нонсенс.
В священных писаниях Индии корове посвящено немало историй и молитв. Создавая Вселенную, Господь Брахма сначала сотворил брахманов (священнослужителей), которые должны были проводить жертвоприношения (ягьи), а потом призвал из духовного мира коров, чтобы они обеспечивали ягьи молоком и топленым маслом. Иными словами, корова – гостья из мира Высшего, она даже не была сотворена вместе с другими живыми существами. Брахма сразу же объявил, что все боги и люди должны считать корову своей матерью – именно поэтому защита коров считается одним из способов служения Богу. В Пуранах рассказывается, что когда боги пахтали Молочный океан (было и такое), из него появилась волшебная корова Камдхена, исполняющая все желания. До сих пор индусы верят в то, что каждая корова – Камдхена, и если заботливо ухаживать за коровами, жизнь человека будет успешной, все его желания исполнятся, а после смерти он попадет к Богу.
В Писаниях упоминается история одного царя, у которого было все – слава, богатство, красота, могущество, но не было самого главного – сына. Царь отправился за советом к мудрецу, и тот сказал: «Однажды ты вышел из храма и не вознес почести корове, которая паслась рядом. Теперь ты должен найти подходящую корову, чтобы заботиться о ней. И она исполнит твое желание». Царь потерял покой, но, наконец, нашел корову и стал ухаживать за ней. Он кормил ее, отгонял мух, спал рядом с ней в хлеву, искал для нее лужайки с самой сочной травой, защищал от хищников, рискуя своей жизнью. Однажды он сказал свирепому тигру, что готов стать для него пищей – лишь бы тигр не трогал корову. Естественно, царь остался жив и получил в качестве награды желанного сына…
Во многих индийских храмах ежедневно проводится го-пуджа – обряд поклонения корове, когда она украшается красивыми тканями и гирляндами, а ей преподносятся благовония и вкусная пища. Для индусов убить корову – гораздо страшнее, чем убить человека. До сих пор в отдаленных индийских деревнях убийца коровы становится практически прокаженным – с ним никто не здоровается, от него шарахаются цирюльники, торговцы и прачки, а после смерти по нему не читаются поминальные молитвы.
Даже в Библии пророк Исаия говорит: "Закалывающий вола – то же, что убивающий человека" (66.3). В «Ригведе» коров называют богинями рек. Любовь сторонников индуизма к коровам основана еще и на том, что коров и телят любит Кришна. Недаром Его называют Гопал – «Тот, кто заботится о коровах». Именно в связи с этим профессия пастуха в Индии имеет божественное происхождение… Существует легенда, почему у коровы всегда свежее дыхание. Когда Иисус родился в Вифлееме (а случилось это, как всем известно, в хлеву), Он замерз, и корова, пожалев младенца, согрела его дыханием и накрыла соломой, перенося ее своими губами. В знак благодарности Спаситель сказал, что отныне дыхание коров всегда будет приятным, а носить теленка в своем чреве она будет, как человеческие матери – девять месяцев.
Место, где пребывает корова, энергетически очищается. Коровий навоз в Индии (как бы это не звучало парадоксально для европейцев) используется для очищения домов и посуды – из него даже делают мыло. Деревенские жители сушат коровьи лепешки на крыше, а потом используют их как «дрова» для печей, где готовится пища, или как штукатурку при строительстве домов, так как навоз не только улучшает энергетику помещения, но и охлаждает его, а для Индии это весьма актуально. Пища, приготовленная на огне от горения коровьего навоза, дарит умиротворение и благость, в отличие от обычной электропечи, вызывающей раздражение и беспокойство. Молочные продукты активно используются в Аюрведе – считается, что молоко влияет на духовность, топленое масло умиротворяет ум, кисломолочные продукты уравновешивают движение энергетических потоков, а коровий навоз и моча воздействуют на грубое физическое тело. Продолжение
В аюрведических трактатах говорится, что если человек прикоснется к испражнениям коровы, его ментальное и тонкое тело сразу очищаются. Если помыть коровьим навозом квартиру – все низшие духи сразу же покидают ее, так как им становится очень некомфортно. Коровий навоз, принимаемый внутрь гомеопатическими дозами, оказывает мощное лечебное воздействие на организм – снижает содержание инсулина в крови и полностью устраняет все воспалительные процессы. Коровья моча очищает все органы (особенно печень и почки) и исцеляет от онкологических заболеваний. В оздоровительных аюрведических процедурах часто используется Панчагавья – лечебная смесь из пяти составляющих: молока, топленого масла (гхи), йогурта (дахи), коровьей мочи и навоза. Панчагавья обладает мощной очистительной и омолаживающей силой – эта смесь выводит из организма токсины и шлаки, восстанавливает нормальную работу всех органов, излечивает все болезни и входит в состав кремов, лосьонов, шампуней и расаян, аюрведических натуральных препаратов, обладающих способностью возвращать молодость и красоту.
Многие люди утверждают, что современное молоко утеряло свои натуральные свойства, учитывая, как нещадно оно обрабатывается на молочных заводах. Но на самом деле только физические компоненты могут видоизмениться или частично разрушиться – тонкая сущность молока неуничтожима. Точно также можно сжечь тело или разрезать его на куски – душа при этом не погибнет. Поэтому молоко в любом виде – пастеризованное, сухое или сгущенное – сохраняет качества благости и духовность. Ведическая кулинария богата рецептами приготовления вкусных и разнообразных блюд из молочных продуктов, в том числе сладостей. Попробовав их, человек с тонким вкусом сразу ощущает разницу с современными магазинными кондитерскими изделиями. Молоко в индуизме называют амритой – нектаром бессмертия, а молочные продукты считаются богатством нации. В писаниях говорится, что если дать корове возможность прожить всю жизнь без страха быть убитой на бойне, молоко приобретет необыкновенные качества и способность разрушать яды. Даже если яд попадает в пищу коровы, она не дает ему оказаться в молоке – яд сосредотачивается в мясе.
В этом еще одна причина, почему мясоедение приводит к тяжелым заболеваниям, порой неизлечимым. Грехом является не только употребление мяса в пищу, но и торговля мясом, покупка мяса, реклама мясной продукции, а в Индии возвышенный брамин, даже случайно прикоснувшись к мясу, считает себя нечистым и отправляется совершать омовение в Ганге.
Древние мудрецы утверждали, что отношение к корове – показатель уровня развития общества. В ведические времена жил в Индии праведный царь Юдхиштхира, и в его царстве так любили коров, окружая их заботой, что из вымени счастливых животных постоянно текло жирное молоко, орошая зеленые пастбища. Когда корова знает, что только что родившегося теленка не заберут на мясо, когда она уверена в том, что ее не убьют в старости, она будет давать столько молока, количество которого нам трудно даже представить!
В священных писаниях говорится, что защита коров – залог процветания страны, может быть, именно поэтому повсеместно мы наблюдаем экономический кризис? Даже Индия, колыбель ведической культуры, не избежала проблем в экономике, по статистике на ее территории расположено около 3600 легальных скотобоен, а нелегальных – 30 000. Уважительное отношение к Корове-Матери можно встретить лишь в священных местах паломничества, а в больших городах культура поклонения коровам, к сожалению, утеряна… Многие хозяева коров выгоняют постаревших животных на улицу, так как считается, что если в доме умерла корова, хозяева должны искупить свой грех многочисленными жертвоприношениями и пожертвованиями браминам. Индусы, страшась больших расходов, предпочитают просто выставить Мать за порог – их тоже можно понять, ведь не у всех есть средства искупить грех. Вот и бродят неприкаянные коровы по улицам индийских городов, устраивая заторы на дорогах. Куда им деться? Худые, с торчащими костями, но потрясающе спокойные и грустные…
Рамаджит Рагхав. История о том, как стать отцом в 96 лет
96-летний Рамаджит Рагхав (Ramajit Raghav) продолжает удерживать позицию как самый старый отец новорожденного в мире. Два года назад, когда мужчине было 94 года, у него появился первенец, а месяц назад он стал отцом уже во второй раз. Совсем немолодой Рамаджит заявляет, что появление детей в столь позднем возрасте — воля Бога, и что он со своей супругой Шакунталой очень счастлив.
Его возлюбленной, кстати, сейчас «лишь» 54 года.Рамаджит Рагхав может похвастаться исключительным здоровьем и сексуальной активностью. В чем его секрет? Сам мужчина признается, что занимается йогой и питается здоровой пищей (ежедневно употребляя миндаль, сливочное масло и молоко). Спустя 22 года совместной жизни супруги любят друг друга как молодожены и живут активной половой жизнью. На вопрос «Планирует ли он иметь еще детей?» Рамаджит ответил, что он не может финансово себе это позволить.
Ну ничего себе! Это ж тот дедок у которого гостил Дмитрий Комаров с передачей "Мир наизнанку" , когда родился их первый ребенок. Интересно сколько же "молодой" папаша собирается еще прожить, что бы поднять своих детишек. Да и жена ему под стать! Долгих им лет жизни!
Да! Что ни говори, а он крутой мужик! Таких мало поискать. Похоже что, если под 100 лет делает детей, то наверняка будет жить до 200 лет. А что? Вполне возможно! Ну и молодец пусть живут как можно дольше и воспитывают своих детишек.
Ауровиль – это место на юге Индии, где вот уже более тридцати восьми лет люди со всего мира, количество которых постоянно увеличивается, спокойно и старательно строят новый город, новый образ жизни, новый способ бытия. Здесь осуществляются попытки принести благо каждому человеку.
«Человек – это не завершение, но всего лишь переходное существо. Эволюция еще не закончилась; разум – это не последнее слово Природы, разумное животное не есть вершина Ее творения», - говорит Шри Ауробиндо: «Существует нечто такое, чем он пока еще не стал, но чем он должен быть; он постоянно стремится к чему-то, что пока еще не реализовано; вся его жизнь, вся его природа это только подготовка, стремление Природы к тому, что находится за его пределами».
Ауровиль должен стать главным проводником этого эволюционного движения, и, фактически, платформой будущей трансформации.
Утверждение на земле
С момента основания Ауровиля в 1968 году и по сей день широта и величие цели, которую поставил перед собой этот город, привлекают к нему людей со всего мира. Ауровиль сегодня – это хорошо утвердившийся проект города, нашедшего свои способы сотрудничества с окружающими деревнями, с индийскими властями, с многочисленными неправительственными организациями всего мира.
Хотя трудно поверить, что на юге Индии есть город, где люди живут в мире и гармонии. Ауровиль – утопия, стала реальностью. Рай на земле, но очень далеко. Все началось со встречи двух необыкновенных людей. Ауробиндо Гхош, родился в Калькутте, однако 14-лет проживал в Англии, как только вернулся на родину в возрасте 21 года, сразу стал заниматься политической деятельностью, направленной на освобождение Индии от британского правления. Попав в тюрьму, он посвятил себя чтению Священных Писаний: Бхагавад Гита и Упанишады, занимался практикой медитации и йоги. После освобождения в 1910 году он поселился в Пондичерри в штате Тамил Наду, где в журнале «Арья» начал публиковать статьи о йоге. Очень быстро собрались вокруг него молодые люди, жаждущие знаний. Так родился Шри Ауробиндо Ашрама. Мирра Альфасса, родилась во Франции, в 1914 году она приехала в Пондичерри из Алжира, где она исследовала тайны оккультизма. Когда она увидела Шри Ауробиндо, сразу почувствовала, что она встретила мастера, который покажет ей правильный путь духовного развития. Начавшаяся Первая мировая война, заставила ее вернуться во Францию. В 1920 году она снова вернулась в Пондичерри, чтобы полностью посвятить себя работе с мастером. Вскоре взяла на себя обязанности вождения ашрамы. С тех пор ее называли Матерью.
В 1954 году она написала статью под названием «Мечта», в которой предположила, что где-то на Земле должны быть созданы места, где все люди по доброй воли будут внимательно прислушиваться к потребностям души, а также придерживаться принципов братства и гармонии. Мать знала, что ее мечта скоро сбудется. Она подчеркнула, что земля еще не готова. Поэтому было решено попробовать реализовать свое видение в небольших масштабах, в Ашраме Шри Ауробиндо. Менее 12 лет спустя, в феврале 1968 года, произошло необыкновенное зрелище. Вокруг одинокого дерева в 10 км к северу от Пондичерри собрались представители 124 стран мира и всех штатов Индии. Каждый принес горсть земли со своей родины, чтобы затем положить ее вместе в большой урне в виде цветка лотоса. Это было символическое начало Ауровиля.
Безумцы, которые бросили вызов законам природы
Что случилось потом, можно рассматривать как акт чистого безумия. Группа авантюристов решила полностью создать свое собственное место. Будущие жители Ауровиля начали борьбу за восстановление естественного состояния земли, на которой они хотели построить свой город Мечты. Проблема была в том, что земля была пустынной. Они начали с нуля, – они изучили растения и сорта, которые могли прожить в жарком климате Тамилнаду. Они рыли ямы и колодцы для поливки растений. В настоящее время в Ауровиле растет более 2 миллионов деревьев и зеленая зона называется Зеленым поясом, который и далее продолжает расти. Следующим было - начать строить город. Роджер Ангер, французский архитектор, которого пригласили для совместной работы, превратил место в прекрасный город, при этом сохранив деление на четыре отдельные зоны. Предполагалось, что в городе будут проживать до 50 000. жителей. Строительные работы начались в 1971 году. Сегодня город имеет электричество и канализации. В настоящее время город поставляет солнечные батареи по всему миру. Во всех делах помогают жители соседних деревень. В городе проживает около 2160 человек из 45 стран, из которых одну треть составляют индусы. Жизнь в раю с самого начала сопровождалась проблемами. Одной из наиболее актуальных является вопрос о том, как управлять сообществом? Мать признала, что эта задача должна быть возложена на группу 756 членов, назначаемых интуитивно понятным способом. Представители общины, полагались только на интуицию? С 1988 года город управляется двумя советами: административным и консультативным. Его члены назначаются правительством Индии и встречей людей.
Ауровиль не такой легкий оазис. Любой, кто решит поселиться здесь, рано или поздно будет сталкиваться с проблемами, которые прежде никогда не испытывал (или по крайней мере не в таких масштабах). Так что же привлекает людей здесь? Я думаю, что вера. Людей кормит непоколебимая вера, что каждое несчастье, с которыми они сталкиваются, служит им. Это заставляет вас смотреть внутрь себя и найти в себе силы подняться над своими слабостями. Прежде всего, Ауровиль социальный эксперимент, который еще продолжается.
Хартия Ауровиля
Ауровиль не принадлежит никому в отдельности. Ауровиль принадлежит всему человечеству в целом. Но тот, кто пожелает жить в Ауровиле, должен искренне служить божественному сознанию.
Ауровиль будет местом постоянного образования, непрерывного прогресса и юности, которая никогда не стареет.
Ауровиль желает быть мостом между прошлым и будущим. Используя лучшее, что дают новые открытия повсюду на земле, Ауровиль совершает смелый прорыв к будущему сознанию.
! Долгих им лет жизни!
Линейный вид
